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从殡到葬是有一段时隔的,丧家在此期间准备墓穴、筹备葬礼等。间隔时间的长短因人而异,贵贱有别。周代丰L}J规定:天子七月而葬,诸侯五月,大夫三月,士和庶民一月。汉制则不同于周礼,葬期大为缩短,如文帝自死至葬仅七月,武帝十八日,明帝十一日,章帝十二日。民间更是长短不一,没有常例,由丧家酌情自定。后世官宦索富之家为择“风水,,好地,有将灵枢停殡数年的。通常情况下,葬期不宜拖延太久,应使亡故的亲人尽早人土为安。由于战乱、灾荒、死于远方他乡、家境贫寒等特殊原因,数年乃至数十年不葬者也是屡见不鲜。元代姿源一带崇尚厚葬,“丧亲,贫则不举,有停其枢累数世不葬者”0在封建社会,久殡不葬历来被视为是非礼之举,为社会舆论所不容,仕宦者要受到弹幼惩处。唐开元年间,朔方令郑延柞母卒,殡僧舍不葬达二十九年,监察御史颜真卿“劫奏之”,使郑氏兄弟“三十年不齿,天下耸动,竹。宋代明文规定:未葬其亲者,婿绅不得为官,士人禁止赴举。许多官僚因拖延父母的葬期被贬职或丢掉了乌纱帽。...
一个人可以独立生活,能接受社会约束和承担一定的社会义务,便意味着他的成年。为了一个人告别童年和少年,迎接生命历程中新的人生阶段,人们要举行仪式来承认他(她)的成丁。作为人生礼俗中的重要礼仪,成人礼标志着自然人向社会人的转折,是一个人长大成人的习惯约定手续。...
新的生命是人口繁衍和种族延续的保证,是家庭希望的寄托。作为一桩喜事,生儿育女不仅是家族兴旺的盛事,更激起人们对生命的无限礼赞与关爱,因为弱小的生命幼体需要安静、温暖的怀抱,任何轻微的变故都有可能给婴儿带来致命的威胁。为此,维吾尔人祈求圣灵的恩赐和祖先的庇护,动用各种方式来实现新生儿健康成长的愿望。...
自然界有春夏秋冬,人世有生老病死。“人生的历程就是从一个阶段走向另一个阶段的过程,也是人们的身份、地位和角色不断变换的过程。这一过程又被称为是‘文化化’( enculturation)的过程。”人生礼俗与节日习俗既然属于文化化的过程,那么它们必然符合文化生态的运转规律。人只要生活在这个世界上,就要受到礼俗的制约和规范,礼俗使人类活动显得有序合理,它是沟通自然与社会的仪式,是人们自主自律的准则,是民族认同的表征,是人们立身处世的表现。作为特殊的民俗事象,人生礼俗与节日习俗是强化民族精神,稳固民族文化生态群落的伦理俗规。...
中国原始社会时期没有亲人死后埋葬的习惯。自产生灵魂不死的观念以后,就有了埋葬亲人的习俗。古代人认为人死后,灵魂进人地下的另一个世界,在那里继续生活,死亡并不意味着个体的消失,而是人的灵魂的延续.西周的时候,儒家就建立了一整套丧葬礼仪,体现儒家的孝的思想。随着社会的发展及佛教和道教思想的影响,中国古代的丧葬礼仪不断的完善,到清代,形成了以儒家思想为主导,渗透佛家和道家思想的中国特色的丧葬礼仪文化....
尽管先秦时期的丧葬制度存在“由质趋文”这一转变,但是与之相应的丧葬观念却不是与之相互对应而逐渐发展的。对于这一问题,我们也可以从两个方面来看待。一方面,外在的丧葬仪节经历着“由质趋文”的转变,但是春秋以降礼坏乐崩,诸侯国君乃至卿大夫越礼的事情不胜枚举,体现在丧葬观念上则是厚葬成风,远远超过其应有的规格。例如《礼记·檀弓》载:...
许慎首先从释义上用声训的方法给出了“死”的概念。结合徐错和段玉裁的注解,我们不难得出这样的结论:死亡即脱水。可见,许慎的时代已经认识到了,水在人体结构当中的重要地位。现代科学也已经证实:人体是由水、脂肪、蛋白质糖(碳水化合物)、维生素、无机盐及微量的生物活性物质(即生物微量元素)等所组成。成年人体内的水含量占体重的60% ,而婴儿体内水含量更多达80%以上,人体内,水在血液中占83 %,肌肉中占76%,肺与心脏中占80%,肾脏中占68 %,脑中占75 %,骨骼中占22%,可以说人是一个水的生命体。只要失去i/5的水分人就会脱水而死。因此,无论是传统的“心脏死亡”标准还是当前医学界颇为流行的“脑死亡”界定,都无法绕开“水”与“死亡”的必然联系。...
随着社会的不断发展,城镇化的程度越来越高、通讯手段越来越发达、空间距离不断缩小,各民族无论是在经济层面还是文化层面的交流会越来越密切,文化之间的相互影响会越来越多、程度会越来越深,各民族文化在各种条件的作用下向主流文化靠拢是一种必然的趋势...
面对不同民族间文化交流和互动程度的不断加深,朱岔村各民族居民己经明确地认识到文化的融合发展己经成为各民族文化向前发展的必然趋势。在这种大的文化发展环境中,该社区一部分居民对本民族丧葬文化的传承与发展充满担忧,他们认为与其他民族的频繁交流、交融对保持本民族丧葬文化的独特性存在潜在威肋、,在某种程度上不同民族丧葬文化间的借鉴与共享会导致本民族丧葬文化的发展与其他民族丧葬文化呈现出高度的趋同性。也有部分居民认为凡是其他民族丧葬文化中的一些文化因子,只要与本民族丧葬文化不发生冲突,完全可以将这些文化因子吸纳进本民族的丧葬文化体系当中,以此来丰富本民族的文化体系。与过度的文化自信一样,该社区的部分居民对不同民族的文化也出现了过度抵制和过度接纳的问题。...
不同民族的文化都是在长期的社会实践和宗教信仰中不断总结和选择形成的。朱岔村各民族在长期的发展过程中始终对本民族文化有强烈的认同感,保持文化自信。在与不同民族之间的文化交融过程中,大部分居民都以开放的态度兼收并蓄,但也有部分居民对其他民族的文化表现出过度的抵制,他们始终秉持着本族文化的优越性,在与其他民族的文化互动过程中强调本族文化的唯一性。他们将本族文化上升到了一个至高点,即其他民族的文化与本民族的文化是不可同日而语的。...