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中国古代帝王之所以重视陵寝的建设及朝拜祭祀的礼仪,无非是作为推崇皇权和维护身份等级制度的一种手段。这种陵寝制度只是为了朝拜祭祀已故帝王而设置的,阴宅的起源和演变则是和当代社会的变革、政局的变动紧密相连的。...
古代丧制名目繁多:有葬前礼:①初死,②复,③立丧主、易服等,④楔齿、缀足,⑤报丧与奔丧,⑥沐浴、饭含、穿寿衣,⑦为铭、设魂帛、置灵座,⑧小敛、大敛,⑨成服,⑩朝夕哭奠,⑧盆宅、卜日,⑩殡;葬礼:①启殡、出殡,②出殡途中的礼仪和禁忌,③下葬礼仪;服丧期之礼,又称葬后礼仪,服礼。丧葬活动并不随死者的埋葬而结束,之后,还举行一些礼仪活动以纪念死者。如守孝、服丧、扫墓、祭祖等等。守孝之礼自古就形成“五服制度”:即斩衰、齐哀、大功、小功、绍麻,合称“五服”。“五服”制度是传统丧葬文化中最稳定的因素之一,从形成上看,主要是按照一定的血缘关系划分服丧守孝的轻重等次,其实质则是为了维护封建宗法制度,其基本原则是“尊尊”、“亲亲”。实际上,这些制度并非完全照作,如因军事需要或其他特殊原因,服期未满的官员亦可强令其出仕,谓之“夺情“,也称”起复”,历代对夺情起复有不同规定,其实质都是为了调和忠君与孝亲的矛盾,力图使两者在封建礼教的道德规范之下和谐统一,达到公私兼顾、忠孝两全的完美境界。...
什么是鬼?“鬼”泛指人死后与躯体相脱离而存在的各种魂灵。所谓鬼文化,是指把这种围绕“魂灵”间题而产生的各种现象以及与之有关的古籍、典章、礼仪、风俗等的统称。 秦汉以来,社会上出现一种“泰山治鬼说”,认为人死后魂归泰山,而魄归于篙里或梁父。两汉时期,这种说法更广为流传,言人死之后“名系泰山录”与生人“生死异籍”,户籍要被迁往冥界,从此由泰山府君管辖,而泰山就是冥界的最高官署所在,它在冥界的地位就好像汉代的都城长安,这种意识在汉代镇墓文中有明确的表述:...
东汉中后期至魏晋南北朝时期是我国古代汉字书写体式承前启后、继往开来的重要时期。这一时期汉字的书写体式开始由繁复凝迟的图案化象形文字向简易方折的抽象化文字发展,隶书开始向草书、楷书以及行书演变。...
首先,镇墓陶文常以“天帝使者”、“黄神”、“要道中人”等文字开始其叙述,而这些称谓的出现与道教的关系密切。有学者曾指出东汉文物考古资料中频繁出现的“天帝使者”等人物是现知最旱的一批从事道教活动的人物,他们吸收传统宗教文化和黄老之学的部分内容,创造出旱期的道教法术、法物、仪式和崇拜对象,建立起以师徒为纽带的旱期道教团体,使道教成为当时社会的重要宗教信仰。...
鼓吹乐的音响形式在武川地区已经具有了特定的符号意义,只要听到鼓吹乐的声响,即意味着声响的发出地有人去世,而且当晚会有很隆重的鼓乐班演出。听到动静后,四里八乡和街坊邻里的一些人们便会顺着声响找到鼓吹乐班的所在地,聚集到乐班的演出车前等待着鼓乐班“赌灵”仪式的精彩演出。鼓吹乐班参加的丧葬礼俗中,第一个仪式叫做“安鼓”,“安鼓”时乐班需“鸣锣掌号”。在笔者看来,那一声唤呐的长鸣就如同是事主家发出的一声“集结号”,将四里八乡的人们统一聚集到了事主家,在众人的见证下,体现着事主家的孝子们对逝者所尽的孝道和孝行,同时也使事主家得到了包括街坊邻里等广泛的社会舆论安慰。...
随着社会的发展和时代的不同,武川地区鼓吹艺人的社会地位也随之发生了不同的变化。以1978年作为分界线,大至可以划分为1949年至1978年和1978年至现今两个阶段。1978年改革开放以前,鼓吹艺人的社会地位极其低下,与“王八”、“戏子”一同被列入到“下九流之辈”的行列里。...
武川地区鼓吹乐班的运作一般主要以“雇请”为主,鼓乐班凭借自身过硬的演奏技巧和良好的声誉作为自己的活招牌等待事主上门雇请。谁家有丧事需要用鼓吹乐班,便会提前到“鼓房”和班主预约并商定乐班的演出规模和酬金等具体事宜。随着社会的发展,有经济眼光的班主还会在“鼓房”外面醒目的位置放置广告牌,在广告牌上注明服务项目、联系地址以及联系方式等内容,用以扩大业务范围,如有需要,通过固定电话和手机便可约请,无需事主亲自上门。除了亲自上门和通过电话“雇请”外,互联网的发展使鼓乐班也与时俱进的跨入了信息化时代,成为“雇请”的另外一种主要方式,乐班将班内的资料、演出视频以及联系方式公开到互联网上,雇主通过互联网便可查阅到乐班信息以及演出视频,从而扩大了乐班的活动范围与影响力,为其带来更多的经济效益。笔者所采访的句二鼓乐班的班主妻子六闺女在聊天中讲道:“去年有一位陕西府谷县的富商通过网络看到了我们班子的演出视频和资料,选定我们去参加这位富商老母亲的葬礼,这次演出所得到的报酬是我们平时演出报酬的三倍还多,我觉得互联网真是个好东西!”...
鼓吹乐在历时性的发展中,总是在变异中发展,在稳定中传承,海纳百川、为我所用。变与不变同时存在,体现了传统与变迁的融合。现从丧葬礼俗中的乐器、乐曲、乐人来看鼓吹乐所传递的历史信息。...
鼓吹乐有着数千年淳厚的历史,不论是先秦的崇神乐祖,还是到秦汉以后鼓吹乐高度宫廷化的发展,鼓吹乐作为一种古老的乐种都在履行着它神圣的社会功能,尤其是自秦汉以来,鼓吹乐得以不断地繁衍、变异、丰富和发展,一跃而成为王侯贵族身份地位的象征,成为统治阶级用来歌功颂德的政治工具,频繁地用于军乐仪仗、给赐奖赏、宴饮宾客、婚丧之礼中,鼓吹乐成为宫廷音乐的重要组成部分。但是明清以后,所有的辉煌都成为过去,鼓吹乐开始真正走向民间,走进庶民百姓的家园,它终于突破了封建王朝的藩篱,在广大的乡亲父老中扎下了根基,于是一种新的音乐组织—民间鼓吹乐班蓬勃而生,这种尊贵的音乐终于成为农民的艺术,这种依靠皇宫贵族养活的艺术,终于在民间找到了生存的饭碗,民间礼俗成为鼓吹乐的生存载体,它抚育了鼓吹乐,鼓吹乐也为民间礼俗增添了光彩。鼓吹乐与礼俗活动共存共荣、体戚相关,鼓吹乐的兴盛与衰亡,成为民俗文化的重要标示。...