佛教诞生之前，在印度的传统思想中，就已经有了轮回的观念。这一观念的出现，当与人们对于死后世界的思索相关。早在吠陀时期，印度人对死后世界就有了想象和建构，并有了初步的轮回概念。’到了奥义书时期，随着“五火二道”的提出，使得轮回的概念渐趋丰富和成熟。“五火”指的是人死后至来生的五个阶段，“二道”是为“神乘道”和“祖灵道”i0“神乘道”指人死之后，经过五个阶段的轮回，最终得以摆脱世间，进入大梵世界的过程。而“祖灵道”则指经过轮回之后，不能得到解脱，从而重回世间的过程。奥义书明确了业报的观念，《唱赞奥义书》云:“在斯世行善行者，有望生于善胎……若在斯世行恶行者，其事且将为入乎不善之胎。”并且将“我”或“阿特曼”确定为轮回的主体。关于解脱，奥义书认为，要想实现解脱，就必须达到“梵我一如”的境界，只有如此，才能摆脱一切欲望与烦恼，超越轮回。5这些有关轮回的观念对佛教起着相当大的影响。

    佛教作为婆罗门教的反叛者，在很多理论上，与婆罗门教大异其趣。原始佛教强调的是“无我”，这样在佛教的轮回观念中，就缺少了类似婆罗门教中的“我”或“阿特曼”那样的主体。佛教认为世间的一切现象都是“因缘而起”，正所谓“此有故彼有，此起故彼起。”所以，佛教的轮回观念是以“缘起”说解释人生的“十二因缘”理论为根基，十二因缘是指:“无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。”7这十二因缘概括了人生命的本质和流转过程。后来的小乘佛教，在十二因缘的基础上，又提出了“三世二重因果”说。“三世”的“世”是有情生命的一生，“三世”就是过去、现在和未来。“二重因果”指的是“无明”和“行”作为过去因，导致“识、名色、六入、触、受”的现在五果，以及“爱、取、有”作为现在因，导致“生、老死”的未来二果。这种“三世二重因果”的观念说明了过去的行为决定着现世的状况;而现世的所作所为又决定着来世的境遇。这就是所谓的因果报应。’能够导致果报之因的是“业”，“业”有“身、口、意”三业之分，分别指行为、言语和思想，包含了人身心的主要活动。