在佛教诞生之前的婆罗门教思想中，身体不仅是臭恶、粗鄙的，而且还为种种欲念和情绪所困扰。“此骨、皮、筋、髓、肉、精、血……之所聚集，此臭恶无实之身中，有何欲而可乐耶?”“欲、慎、贪、畏、忧、嫉……等所袭，于此身中，有何欲而可乐耶?”尽管如此，在这粗陋的身体中，却还蕴藏着一个“自我”。此一“自我”指的是“个体灵魂之我”4，若要将此“自我”发掘出来，就必须冲破身体的滞碍。《大林间奥义书》载:“若知此自我，‘我即彼神人’!更复有何求，贪欲恋此身?”’人认识到这个深藏在身体里的“自我”，便可臻于“世界属于彼，彼即此世界”的境界，6也就是婆罗门教所追求的最高之境一一“梵我一如”。因为这一“自我”拥有“梵所赋予的神性，甚至根本上就是梵”，而“梵”是构成世界的本原。在婆罗门教看来，身体是对“自我”的遮蔽，必须要通过一系列的身心训练，才能使“自我”显露。“从这个意义上来讲，身尽管在婆罗门教中处于较低的位置，但却也是不容忽视的。

    而作为婆罗门教的反抗者，佛教拒绝“自我”的概念，并且认为前者所奉行的那种“色是我，无二无异，长存不变”的观念，9是一种对于身体过于执著的态度，是“不究竟的世间见解”’“。原始佛教以“苦、集、灭、道”四谛为基本教义，其中的“苦谛”表明世间和人生的一切皆是“苦”，而“苦”的本质则在于众生不明白一切法皆缘生缘灭、无常无我。“无常”说明世间有永恒不变的事物，而“无我”则表明人也不是永恒存在的实体，”世间的一切有情物，包括人，都只是由各种元素聚合而成，是没有自性和常性的。既然如此，那么对于存在于世间的无常之身的执著追求，也就必然会造成“苦”。《法句譬喻经》中就说:“天下之苦，无过有身。身为苦器，忧畏无量。”’众生由于对虚妄之身的迷恋和追求，从而不能灭除烦恼，摆脱诸苦。身是寻求解脱之道的巨大阻碍，而为了到达彼岸世界，就必须解除身的滞阻。为了避免人们对身的留恋，佛教告诫人们，这五阴聚合的人身，其实是“不坚”、“不净”的。“是身不坚，犹如芦苇伊兰水泡芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎，亦如画水随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。”z“此身不清净，九孔恒流污，臭秽甚可恶，乃是众苦器。”3这幻炎、臭秽之躯是必须要被弃舍的。因此，舍身应该也就是在此种身体观念统摄下的一种行为实践。