所谓真俗二谛皆在佛陀之言教上所分之，本无所谓真俗二谛。说有(俗谛)说无(真谛)，好像不一样，其实只是立论的角度不同，但无非皆是指向同一的真理，就是诸法本性空寂，并不因为安立二谛(谛二)而“二于物”。也即是，佛说真谛是要阐明诸法不是如世俗谛所执实有，故说“真谛以明非有”。佛说世俗谛，则要阐明一切诸法不是断灭空，故说“俗谛以明非无”。因此，真俗二谛皆是万物的当体而言，不是离开万物而另外建立一个“真谛”，所以僧肇说般若“空”义是“即伪即真，’，真、俗二谛是两者互相依待的。

    僧肇还特别强调“非有”是指“有不即真”之意，“非无”是“无不夷迹”之意。“有”与“无”二者并非是逻辑上对反的概念，而是为了破除执取绝对概念所用的双遣法，僧肇云:

    然则万物果有其所以不有，有其所以不无。有其所以不有，故虽有而非有;有其所以不无，故虽无而非无。虽无而非无，无者不绝虚;虽有而非有，有者非真有。若有不即真，无不夷迹，然则有无称异，其致一也。

    僧肇说明万物因有其所以不存在之一面，故虽存而不能为存—“非有”，亦因有其所以非不存在之一面，故虽不存而不能为不存—，因此，万物虽自俗谛的立场而言是有而又不是有，此所谓有，并非真正之有;虽自真谛立场而言是无而又不是无，此所谓无，并非绝对之虚空。故而僧肇提出“有不即真，无不夷迹”的结论，从这个观点而言，论事物之有或无(亦可谓“非有”或“非无”)其名称虽异，但是二者所欲表达之究极真理并无殊异。简言之，事物有其存在面，亦有其不存在面，其存在面与不存在面，皆统合于事物之中，而成为一体之两面。事物既存在又不存在。若言其存在，又不能视之为其存在。若谓其不存在，则又不能视之为真不存在。事物是“无”又不是“无”，因“无”并非绝对虚空。事物是“有”又不是“有”，因“有”并非真实之有。既然“有”并不真实，“无”亦非泯除痕迹，可见“有”与“无”仅为不同之称谓而已。僧肇以“有”、“无”一致，万物乃亦有亦无，非有非无，此即为不真故空之论。

    僧肇进一步以邪见、常见为例，说明唯“非有非无”才是真谛，亦即佛教的最高真理。因此，僧肇在《不真空论》文中引《维摩请经》与《理路经》的一段话，石: