僧肇直接指出本无论者论证“空”理之时，始终将“无”视为是万法生出的根源，而万法灭亡的依归也莫不以“无”为根本。由于本无宗对于“无”的极尽偏重，将无视为至极上宾，一切皆以“无”为准。所以说，本无论者从因缘所生诸法之有论证“非有”，意指此有非真有，然将此“非有”判定为“无”。然而万物之事象既形，即不可谓之“非无”，意指世间并非完全的虚无，此“非无”亦是“无”。按照本无义者的看法，“非有”是无，“非无”亦是无，则“空”就成为一种绝对的顽空，意指虚无空寂的断灭空。因此僧肇主张“非有非无”义，应是指诸法从因缘而有，言有非真有，即是假有，故说“非有”。而诸法因为是依因缘而有，并非真无，说无亦非完全的虚无，故说“非无”。因此在论“非有”、无”时，根本上必须不执“有”，也不执“无”，而是从“非有非无，亦有亦无”中如实地契合般若中观，以达不偏不倚、不落二边的中道实相。由此可见，僧肇指出本无宗之过失在于“情尚于无多，触言以宾无”，就是所谓:“此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉。”偏好资‘无”，并未顺通事物之实情。这里“顺通”是指根据事物的实际情况的理解，绝不依据主观的见解去妄下定论，“即”就是等如或相等。“情”是指情状，事物变化本身的情况。是说要真正理解事物的实在，并不是用一般人的智慧所能做到的，必须要透过般若的真智才能了解缘起性空的道理。

    综合而言，由僧肇对心无、即色、本无三宗之批判得知，关于“空”的者义，三家都未理解般若学的空观，他们皆是顺着当代玄学思维而开展各家“空”义。如心无宗释“心”为空，其宗旨是在空心，主张“无心于万物，而万物未尝无”，这是偏向只说主观的无心，却仍以客观的现象为有。即色宗释“色”为空，其主要是在于空境，认为“色不自色”，却不知色本身即非色，这是偏向有。本无宗偏好谈“无”，说“非有”就是没有“有”，说“非无”也是没有“无”，此乃偏于无，以证事物“本无”，“本无”故“空”，甚且连假有亦解消，成为断灭的劣义空。然此三家若非偏于“有”，即是偏于“无”，而不能契合于“有”、“无”之间，没有把握“虽无而非无气“虽有而非有’，，有无二谛“其致一也”的中道思想。因此，僧肇在论中就基于般若中观空思想，一方面批判了此三家对“空”概念解释之错误，另一方面想呈示出诸法不能以“有”、“无”的两种趋向来领悟，否则就落于常见，或落于断见，与“性空”之谛义不符。就上述僧肇批判般若三家所坚持的主要立论来看，不难窥出僧肇于《不真空论》中，始终以诸法空无自性的“万物之自虚”作为评破的主要关键，由此可进而探讨关于有无的问题。