僧肇引用《道行般若经》说，心既不是实有，也不是实无.《中观》说，物从因缘生，所以不是实有。它又是由缘而起，所以又不是实无。按照真理，就是如此。僧肇站在缘起说的立场，论述其所以是如此，是由于事物的存在。万物无论是有还是无，都与佛教的缘起说相矛盾。如果说万物是真有，那么这个有当一向是有，永远是有，哪里会等待条件而后才有呢?假使事物是真无，这个无就应当一向是常无，哪里会等待条件然后才无呢?因此僧肇强调，如果有不是一向的有，需待缘而后有，故知这个有不是“真有”，有既不是“真有”，虽然是有也不可执为有。再者，所谓不是“真无”，所谓不是实无，因为“真无”是只有万物湛然不变才可执为“真无”。万物若是“真无”，则不应由缘而现起。既有万物的现起，就不能说为“真无”。由此可知，万物缘起故非“真无”。既无“真有”与“真无”，何以经中仍提出“有”、“无”之言?僧肇释之曰:“言有是为假有，以明非无，借无以辨非有，此事一称二.阁”即是言“有”乃是假有，目的在于表明“非无”;说“无”则是为了辨明“非有”。因此不论是“言有”或“借无”，目的皆在于阐明“非有非无”的道理。因此僧肇云:“欲言其有，有非真生;欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有。然则不真空义，显于兹矣。由是可知，若欲言“有”，“有”却非真实的存在;若欲言“无”，具有形象之诸法却又存在。盖因“象形不即无，非真非实有”，唯以“非有非无”释之，此“不真空”的真正涵义就在这里显示、显现出来了。这也就是《不真空论》的中道观。

    所谓“有”“无”是众生对于事物一种不正确有颠倒妄见。要说以名来求物，那更是荒唐。在这一点上，僧肇作了进一步说明。