僧肇在批评心无义时说:心无者，无心于万物，万物未尝无。按僧肇所言，心无义者洼解“空”义时，把“空”解为“无心万物，万物未尝无。谓经中言空者，但于物上不起执心，故言其空，然物是有，不曾无也[无心万物，万物未尝无”，此乃心无宗的核心思想。也就是说，般若学诸家的纷歧皆在于解释《般若经》非有非无之“空”义。对“非有”无宗以为只要着重在,”不执取于外在的事物、心中无物即可，故言其空。“空”只是主观上做到“空心”，但心不于外境起执，并不等于外境空，因此说物是有、是存在的，不是无，故言“非无’，。以物为有，以心为无，偏颇于万物之有。由此可见，心无宗认为只要使心中没有万物、心的不执著的空，就谓空。而非现象界诸法本身也呈现空的状态，所以说“万物未尝无”是万物的境不空。换句话说，他们讲空，只是从“无心”的角度讲，不是从万物本身去理解。也就是空心而不空境色，其忽略外在的现象界根本就是缘起性空。而按中观思想，万物皆是缘起性空。依俗谛说，万物是有，故云“非无”;依真谛说，万物皆是缘起无自性，故日“非有”。因此万物可以说当体即空，非有非无。所以僧肇认为，心无宗之这种说法有得有失，僧肇批评云:此得在于神静，失在于物虚者，正破也。能于法上无执，故名为得。不知物性是空.故名为失也。即没有认识到万物自虚不真。僧肇指出心无宗的可取之处在于着重主观心体的无执，不执著外物，不受外物的系缚干扰，则可得心神之宁静空寂;其缺点则是未能认识看清外在现象界的虚假不实的一面，而说“是有，不曾无’，，则是不能了知诸法当体即空的般若空的深义。

    有关心无宗学说“空心而不空境色”的缺陷，可以说，一方面是由于他的研究方法，还没有完全脱离“格义”的影响，另一方面是他受到玄学的约束，才会把心物截然分立。因此，就必须要把握“真谛”，同时以，不真”与“空”相结合起来才行，这才是他“不真空论”的本旨。