所谓民间信仰的宗教性是指民间信仰价值体系中体现终极关怀和核心理念的认知，也包括此认知支配下的仪式行为。宗教性的存在和传承是民间信仰可以成为独立体系的最主要标志和衡量因素。固定的仪式行为是宗教性存在并传承的外化表征。因此，民间信仰的宗教性成分主要存在于某些传承下来的固定仪式中。仪式的变化有时要落后于观念的变化。仪式和观念的不同步恰恰彰显了社区民间信仰的结构性特征。民族村或者扩大到整个梅江镇的区域，丧葬仪式都最好地反映了当地居民的民间信仰图景。通过田野调查，民族村近三十年丧葬仪式的变迁并不是很明显。丧葬仪式在近几十年的发展过程中，一直保持着相对的稳定性。几十年来，按照死因的不同举行相异的丧葬仪式的传统没有任何变化.这种一贯性实际上反映的是当地人灵魂观念中处理生与死、此岸与彼岸关系的稳定结构。为正常去世的老人举行隆重的葬礼，是对亡人的尊重与感谢，也是一种告慰与缓解，希求亡人在阴间过得平顺，也请求亡人保佑儿女平安发财，葬礼使阴阳两间和睦无侵，井然有序。这种观念在葬礼仪式中很明确地体现出来，如移棺时的坐财、下山后的洗手等不胜枚举。同样，非正常死亡的打道场仪式也体现了传统灵魂观念中生死之间的纽带关系。不同的丧葬处理方式正是要通过仪式来隔断死者与此世的联系，使得家族未来的延续与发展不受死者去世的影响。从丧葬仪式的内容来看，仪式的变迁也相对较小。请水、谢灶、请灵、请佛、拜忏、破地狱、报恩、十王对案、散花、辞灵、送神、安神等主要仪式过程都延续着并保留得相对完整。当然，丧礼还是有变化的，比如以前的丧葬只请道士做法事，现在偶尔有一家有钱人除了请道士外还请了乐队来给丧礼增加热闹，但总体上可以说，民族村丧葬仪式文化正处于一种主体结构相对静止与此同时也吸附着外来文化因子的慢速变迁当中。

    丧葬仪式最好地体现着民族村及当地社区民间信仰的宗教性特征。死亡是人类面临的最复杂也最深刻的现实和困境，围绕着死亡的不同思考和行动鲜明地区分着不同的族群。西方社会的信仰系统的终极宗教性建立在对死亡的纵向开掘上，死后有天堂是最天真也最深邃的设想。东方社会的信仰系统的终极宗教性则建立在对死亡的横向涂抹上，生死只隔一张纸是最世俗也最安全的麻醉。正是由于死后与生前的生活并无两异的假想，民族村各族的丧葬仪式才变得繁复而热闹，其结构性才最持久地固化着。死者只是去了另一个跟现实社会完全相同的世界生活，因此，现实社会通行的规矩和想法还会适用于死者在另一处的生活。也因此，掌坛师举行谢灶的仪式，请求灶王爷在上天时能为死者说好话。举行请圣的仪式，告知诸神灵，请求神灵们为死者超度。举行请佛的仪式，希求菩萨们也能搭以援手。举行请灵的仪式，告知众家先死者的离世。举行拜忏的仪式，向菩萨求情，希望菩萨能减轻死者的罪恶。会兵架桥的仪式则是要请求法师们驱兵帮助死者构筑一条西天路，破地狱又是为了减轻死者的罪恶。对案的仪式更演变成一场戏剧操演。对案虚拟了阎王审判死者、为死者判刑的情景。这一出有场地有演员有道具持续将近三个小时的表演目的依然单纯而直接，无外乎向阎王献媚和行贿，以求阎王对死者宽大处理、妥善安置.下山时洒富贵米的仪式则希望通过对死者兢兢业业的祀奉换来死者的护佑，护佑操办丧礼的生者接下去的生活能够平安富贵。丧礼的一系列仪式用最现实和世故的方法完成着生与死之间的过渡，也完完全全彰示着民族村人的信仰观念。民族村的民间信仰在丧葬仪式中得到最好的展演。丧礼中一而再的对诸菩萨和神灵的讨好和贿赂与民族村民间信仰杂揉的儒释道的各种文化基因相谋和。丧礼中的报恩科、盖棺、安家先等仪式则强调了儒家宣扬的孝道和人伦关系。丧葬仪式的相对固定是民族村人对待死亡的观念的相对固定的真实写照，同时，丧葬仪式也就成为了民间信仰结构性内容的最主要构成因素。