用空质化一词来概括民族村民间信仰的民俗成分的整体状况，准确性可进一步商榷，但某种程度上，空质化又是显而易见的事实。正如前文的总结，民族村民间信仰的民俗性内容正吸附着大量结构性内容共同处在不断脱落的变迁过程中，脱落造成的必然结果就是民俗性成分的空质化。以前能够很好地反映人们民间信仰观念的一些仪式活动消失了，如打棒棒猪。太具个性化的民族语言、民族服饰也在与强势文化的碰撞过程中退守到几近被淘汰的地步。当然，家先崇拜、鬼神信仰等观念在民族村还有着广泛的市场，在一些节气和人生礼仪中也有所反映。但是，不难发现，曾经家先崇拜、鬼神崇拜赖以传承的诸多节日和活动中的仪式片段已经粉碎，这些观念正越来越空洞、越来越被被悬置。民族村很多节庆活动随着人员的大量外流正朝着名存实亡的方向迈进。

    例如，民族村的四月八很长时间己经不过，近年在政府的倡导下勉强组织了一次。再如清明、中元、中秋、重阳等节日，它们正渐渐失去原有的传统内涵，反映在节日当中的信仰习俗也正在传承的过程中慢慢变成一种负累，被淡漠化被敷衍对待的命运似乎不可避免。这其实也是一个大的趋势。2007年国务院第198号公告将清明节、端午节、中秋节等民间传统文化节日纳入了国家的法定节假日，但这正如民族村在四月八号召大家重新过牛王节一样，法定的保护恰恰意味着这些节日的被边缘化，意味着它们在人们心中重要性的降低。民族村人以前较为重视的还愿、乔迁等活动，之所以被笔者归属于泛仪式的范畴，也正是因为，它们要么己渐渐消失要么传统的仪式性已被新兴的外来文化所覆盖。例如，民族村的苗族年轻人举行婚礼也开始在外定酒店、请司仪，整个过程已很难再看到传统苗人结婚时的诸多仪式活动。

    空质意味着内容的缺失。人口的外流使民俗性内容没办法被填充。空质实际上更像是一种抽离和怠慢。这种民间信仰民俗性成分的空质化在更大层面上，是城市化、城镇化过程中乡村社会整体上的凋敝和衰败的一个组成部分.

    民族村人口大量的流动正更新着人们心中的各种观念，民俗内容的空质化又是观念更新的表征，也是地方文化在与外来强势文化相制衡时的被迫回缩。回缩是渐次的，也是必然的，民俗内容的结构性基础在这种渐次与必然的变迁过程中，一步步瓦解，进而形成了空质化的局面，但地方文化不可能在几十年的变迁中就很快被涵化，如果地方文化与外来强势文化的博弈有一个平衡点的话，笔者认为，动荡的人员流动是带来了太多观念的更新，但正如上文提及的那样，民族村人对死亡的看法还根深蒂固着，也因此，丧葬仪式的变迁并未过多体现出空质化的特点。