19世纪，泰勒通过民族文化之间的比较，在文献与原始部落材料的印证中，提出了“万物有灵”的假说。并指出:万物有灵的理论分解为两个主要的信条，他们构成一个完整学说的各个部分，其中第一条，包括着各种生物的灵魂，这灵魂在肉体死亡或消亡之后能继续存在;另一条则包括着各个精灵本身，上升到威力强大的诸神行列。
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恩格斯更精辟的说，“即使最荒谬的迷信，其根基也是反映人类本质的永恒性。这就告诉我们，人类所建立起来的信仰，无论是原始的还是现代意义上的，它都是根植于人类本性，是人类在认识自身所处的生存环境、生存条件的过程中渐渐积累、改进、发展而来。这一过程是漫长的，所包含的内容也是相当繁复的，处处闪耀着人类童年时期思想的火花。藏族先民和世界上其他民族一样，经历了一个漫长的原始信仰。在生产力水平低下的情况下，藏族先民对生存状态与自然环境的思考，往往带上一层神秘色彩。自然界中的瞬息万变、神秘莫测让人们对自然环境中的一切心存敬畏和感激之情。而这种感情往往通过对自然万物的神化而表达出来。这种认识世界和改造世界的方法，在我们今天看来是很幼稚的，然而在社会生产力十分低下的时代，这也是积极主动地对世界，对生存环境的认识。这种认识给神秘的大自然赋予神性，让藏民族生活在一个充满神灵的世界之中。
万物有灵是藏族原始信仰苯教中的核心教理。如果我们揭去附着在上面的神性，将其还原自然的本来面目极探索然景观。他们面对高耸入云、，不难发现这是藏族先民解读自然、认识自然的积冰清玉洁的雪山，广裹无际的草原，壮丽独特的自无法解释面对高寒缺氧的恶劣自然环境，神秘莫测，变化无常的自然现象，常常，于是会产生各种各样的幻觉、错觉、幻想和想象。认为世间一切万物都有一个超自然的神灵在主宰，世间万物和人一样也都有灵魂，山山水水、一草一木一石都有神灵存在其中。因此上，一方面当得到自然界恩赐时，对养育自己的自然环境就会产生感激、珍爱之情，这种感激、珍爱之情感情通过对自然界的神化和崇拜表达出来。另一方面，当面临自然环境灾难时，恐惧和敬畏油然而生，而这种恐惧和敬畏的感情通过各种禁忌和祭祀活动表达出来。
换言之，万物有灵，给藏族先民一个可以向外体察世间万物的窗口。面对自然为他们提供生活资料、生活充满风和口暖时，很容易给自然赋予灵魂，加倍的感激自然，引起对自然的崇拜。当大自然抛却亲和的一面，给人们带来灾难时，他们就将对自然的恐惧转化为对自然的敬畏和行为上的禁忌。正如弗雷泽讲到的那样，“在原始人看来，整个世界都有生命的，花草树木也不例外。它们像人们一样都有灵魂，从而也像对人一样地对待他们。藏族原始苯教信仰中的万物有灵伦理都源于他们对宇宙的认识，主要体现在对大自然的崇拜、动物崇拜、鬼魂崇拜和各种禁忌上。
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