二、哭灵表演的社会情境

    一般来说仪式发生的社会情境往往直接取材于现实社会，在现实的基础和情境中发生。如上面所描述的哭灵个案，就是在李村中以一位老人去世的葬礼为剧场。参加表演的人物是职业哭灵人、死者家属和周围围观的乡民。这里的表演是将几千年的丧葬文化和价值观念，情感观念在同一个剧场中表演出来，这是一个集体公开的表演，舞台就是社会，职业哭灵人和死者家属为演员，周围的乡民为观众和评判者。葬礼中的职业哭灵人的表演向周围乡民展示死者子女的孝道和自己对哭灵人这一角色的理解，死者家属向围观乡民展示自身的孝道观念与自己的社会地位。

三、哭灵仪式的象征性

    仪式是一个象征体系。丧事中的哭灵仪式亦有其自己的独特的象征意义。象征本身就是有意义的，因此仪式又是一个意义体系。人是生活在意义中的。人的生活世界就是一个意义世界，人生活在意义世界中就是生活在生活世界中，人在意义世界中的意义在生活世界中的现实表露手段就是仪式等行为活动。哭灵人的哭唱即使是一个不知道的外人看起来也能体会出哀伤。正如康纳顿所指出的，仪式的效用不仅限于仪式场合，但是，在仪式上所展示的一切，也渗透在非仪式性行为和心理中。尽管仪式在时间和空间上有自己的范围，但似乎也有渗透性。仪式所以被认为有意义，是因为他们对于其他非仪式性行动以及整个社群的生活都是有意义的。仪式能够把价值和意义赋予那些操演者的全部生活。’

    由此在这样的一个仪式中，作为仪式的表演者及观看者他们也会感到一部分的真实和一部分的虚假，死者家属对死者的哀伤之情，在这个场景中的观众和演员都可以真实地感受到，但是与职业哭灵人的表演来说，同为演员的的死者家属的表演就相对失色，在作为观众的乡民眼中，职业哭灵人的表演毫无疑问更加符合他们对哭灵人角色的期望，并且职业哭灵人的表演在此场景中也更加的有渲染能力，但是观众却没有把评价的重点放在演员表演时的感情上面，情感在这里对于作为观众的乡民来说是出于次要地位，哭灵人表演的观赏性在这里居于首要位置。但是职业哭灵人的表演很具有感染性却没有自身的感情在里面，死者家属的表演简单却有深厚的情感在里面。真实和虚假就在这个场景中交织在一起，它是处在一个充满矛盾的体系中。