对死亡的意识和关心伴随着生命的起源和消亡就已出现,从而诞生了原始宗教的“万物有灵论”。与死亡相关的“巫术”曾被韦伯评为人类历史上最早的一份职业。对死亡的认识与思考正是丧葬行为背后隐藏的哲学观,是人类认识宇宙、自然、社会、生命所形成的一套世界观和方法论。哲学家叔本华认为,死亡是哲学和宗教的起源,是给予哲学灵感的守护神和它的美神。
生死观就是人们对人类生命产生、存在、死亡、传承所持有的一套哲学信仰体系,灵魂与灵魂不灭观念是丧葬习俗延绵不绝的起源。灵魂不灭观念使人类建构了“视死如生”的彼岸世界。时间与空间是生死观的两大动态特性,存在个体生命不同时期的动态认知,也存在不同时期、不同区域、不同民族之间的信仰差异。中国人的生死观植根于原始信仰的深厚土壤,又在历史发展过程中融合了儒、释、道及外来宗教,在现代化过程中培育了科学、理性思维,形成多元文化交融的信仰体系。
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道教是中国土生土长的原始宗教,是影响中国人生命哲学最深的思想体系,鲁迅先生说:“中国根抵全在道教。道家的生命观崇尚弊害、保身、全生,追求生命存在的恒久,苦心修炼达到仙人境界,以长生不死、现世快乐为宗旨,所以民间的丧礼中,有“驾鹤西游”、“乘鹤仙去”的挽嶂,集中体现了道教“生命深根固抵,长生久视”的生死观念。
佛教自传人中国起就与道教、儒家思想融合,实现了本土化的信仰体系,佛教用人间的一套体系建构了佛教世界的等级秩序,即“天道”、“阿修罗道”、“人道”、“饿鬼道”、“畜牲道”、“地狱道”,根据人们在世间的修行结缘,死后进人对应的等级道。道教追求“成仙”,佛教追求“成佛”,无论“成仙”还是“成佛”,都表达对生命生生不息的愿望,生者总希望逝者成仙,进入理想的“佛界”,所以传统丧礼承载了生者对逝者圆满的愿望。
主导中国主流社会的儒家思想的生死观提倡“生命不朽”,我们经常在追悼会上听到“某某同志永垂不朽”,正是儒家生死观对后世的深远影响。那么儒家思想如何使生命“不朽”呢?儒家文化认为,个人生命只有“融于家国群体之中而得不朽的生命”。叫个人的生命来自父母,是父母和祖先生命的延续,个人必须报答父母的养育之恩,孝敬、赡养父母,繁衍后代,敬祭祖先,光宗耀祖,在祖先的庇佑下生生不息。所以有“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也’,不孝有三,无后为大”,“养老送终”,“隆丧厚葬”的伦理道德规范。一个人只有完成这些任务,才称得上圆满。这也正是封建王朝“家天下”治国思想经久不衰的智慧。
科学理性是现代文明的产物,把生死纳人生命科学体系,认为生死是生物体从诞生、发展到消亡的过程,是所有生命体发展的一般规律。建立在科学理性上的生死观,使人们更注重活在当下,厚养薄葬,逐渐摈弃附加在遗体上的枷锁,在这一理性观念的指导下,逐渐出现生态葬、遗体捐赠的丧葬行为。
丧葬哲学观,是人类对待生死的认识过程,是在漫长的人类历史发展进程中逐渐形成的,烙下了时代与文明的印迹,必将在不同历史时期影响着丧葬行为。丧葬行为成为探讨一个时代,一个民族,一个社会,一种文化独特的视角。