死后的“终极世界”具有绝对的“不可知性”，使人焦虑恐惧。宗教描绘了一幅完整的图景，包含人类的经验世俗世界，也包含死后的“世界”。为信徒们提供减轻焦虑的心理寄托，并建立了在世行为的准则。因此，“宗教对人类日常生活的直面与福社的谋取，直接表现为在世的关怀，但其最终指向却是对人类精神的终极关怀。”

                       浏家港陵园,上海公墓

    西方人普遍具有宗教信仰。包括丧葬在内的各种礼仪均离不开教堂。在很长一段历史时期内，西方的葬礼在教堂举行，埋葬地也以教堂为中心展开。很多西方教堂虽地处居住区或繁华地带，地下和周围却埋葬有许多逝者。埋葬位置与教堂的关系还彰显着逝者的社会地位。但人们并不会因此疏远教堂，或将其看做恐怖忌讳的地方。启蒙时期，迫于疾病传播和人口方面的压力，教堂墓地受到限制，政府开始介入墓地的规划，安葬仪式才由宗教化向家庭化转变。

    教堂是与神界沟通的场所。当人们在教堂参加葬礼时，会怀有虔诚的心态，为逝者祝祷，试图与神界进行“心灵沟通”。一些宗教相信“来世”或“永生”，如基督教、佛教等，对生死类话题没有明显的避讳心理。一些社会活动也和陵园相关，寻求“生者与逝者的交流”。即使是在更古老的时期，西方人对埋葬逝者的陵园也没有过深的恐惧。公元前7世纪的罗马人还把墓地建在繁华的街边，路人会在陵园的拱廊下休息。生者与逝者之间和谐共存而互不干扰。

    同处东亚的日本，对于死亡的态度也与中国有着明显不同。日本人认为美丽的樱花树下一定是埋着遗体，因为只有伟大的灵魂和悲剧的色彩才能滋养出这样美丽的花朵。墓地与居住区及人们生活的融合也更加紧密。樱花开放的季节，会有人在陵园中赏花，不会因为身边的墓碑而感到不适。