“周将处乎材与不材之间.材与不材之间，似之而非也，故未免乎累.若夫乘道德而浮游则不然.无誉无昔，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为;一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖;物物而不物于物，则胡可得而累邪!”

    处在有用与无用之间，即上文提到的不敢为最先，亦不敢为最后，将自己隐藏在众人之中。但是这样看似妥当，其实不然。庄子进而提出“与时俱化”的处世之法，顺任自然，“或龙见或蛇哲”，①而不偏执己见。这里的“化”并不是人云亦云，而是外表顺应世俗变化，内心却保持虚静不变，即“外化而内不化”。

    《大宗师》中以处丧闻名的孟孙才，通晓生死存亡之大道，不为生悦，不为死戚，但是其母死，仍然居丧哭泣，为何?只是世俗之礼如此他外表依从，但内心持守自我，故表现为“居丧不哀”。如老子所言:“人之所畏，不可不畏”(《老子·第二十章》)，别人所畏惧的，自己也应畏惧，别人所遵守的，自己也应遵守，关键是要坚守内心的本性，即“内不化”。化与不化都顺任自然，不妄自增益。

    庄子把这种外表随顺世俗，内心持守自我的处世方式，亦称作“虚己以游世”。

  《山木》篇云:

    方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有稿心之人不怒;有一人在其上，则呼张款之;一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之.向也不怒而今也怒，向也虚而今也实.人能虚己以游世，其孰能害之!

    两船相并渡河，若有空船撞过来，性急之人也不会发怒，顶多是自己将空船撑开;若船上有人，就会让他将船撑开，若船上之人不听，就会遭到恶声相骂。态度之所以相差甚远，是因为刚才船是空的，而现在船上有人。船空之时，相当于人以无心处世，不去和别人争夺什么，即使不小心碰触到别人的利益，也不会惹来大患;船实之时，相当于人有心处世，在自己机心、欲望等支配下驰骋追逐，必与人交恶而招致大患。“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明:不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”(《老子.第二十二章》)。只有不自我表扬，不自以为是，不自我夸耀，不自我矜持，不以世间万物作为争抢的对象，方可处在一种外在的自由的境地。所以，只有“虚己”方可“游世”，只有顺应自然，不得己而动，才能在尘世中获得相对的自由。