任曰:“予尝言不死之道.东海有鸟焉，其名曰意怠.其为鸟也，粉珊数数，而似无能;引援而飞，迫胁而栖;进不敢为前，退不敢为后;食不敢先尝，必取其绪.是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患.·一道流而不明居，得行而不名处;纯纯常常，乃比于狂;削迹捐势，不为功名.是故无责于人，人亦无责焉.”

    像意怠这种鸟，飞行缓慢，成群而飞，栖息于众鸟之中，前进不敢为先，后退不敢为后，饮食亦不敢争先，总是把自己隐藏在群鸟之中，同时又不与其他鸟争夺什么，故在同列中不被排挤，外人亦不得害之。大道周行，却不显耀;德行广被，却不求名。乱世之人，应自觉将“道”的运行规律作为自己的出世之法，收敛自己的光芒，隐于众人之中以免其患。孔子之所以困顿，便是因为他显耀自己的自己的才智。

    庄子非常重视“无用之用”，认为世人所认定的无用之处，往往潜藏着大用，并多次论证这个道理，如《人间世》中以无用存身的大栋树。一个叫石的木匠，在曲辕看到一棵为社神的栋树，树干百尺有余，树身高达山初，观者如云，但他不瞧一眼。弟子对此颇为不解，问他原因。他答曰:

    “已失，勿言之矣!散木也，以为舟则沉，以为棺样则速腐，以为器则速毁，以为门户则液桶，以为柱则蠢，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿.”

    匠人显然是站在世人的功用的立场，考虑的是栋树的用处。如此散木，做不成任何东西，对人来说无用，所以才能如此长寿。但是，这世人眼中的“无用”，正是栋树得以保全自己的“大用”:

    匠石归，栋社见梦曰:“女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?夫祖梨橘抽，果之属，实熟则剥，剥则辱;大枝折，小枝泄.此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道天，自格击于世俗者也.物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用.使予也而有用，且得有此大也邪?且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也?而几死之散人，又恶知散木!”

    祖梨橘袖之类的瓜果，对人们是有用的，但是正是因为它们的有用，招使人们竞相采摘，导致大枝被折，小枝被拉，不能享尽天生的寿命而中道夭折。万物莫不如此，自己显露有用，必定会招来世俗的打击而不能保全自己。惟有示人以无用，方可保全自己。

    庄子借栋树之口强调“无用”之“大用”，并将此道理推及于人。“且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也?而几死之散人，又恶知散木!”意思是，我和你都是物，为何还要以物相议呢?你这将死的散人，又怎么能理解散木呢!庄子在这里提到两个概念:“散木”和“散人”。“散木”是指不能被人利用之木，正是因为其无用方可成其大用:“散人”则是指执迷于物议，夸耀自己才能之人，正是因为其有用，故不得保全自身而“几死”。只有将自己隐藏于众人之中，在世人眼中是无用之人的人，方能尽其天命，保全自我。如《人间世》中的畸形之人支离疏:  支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会摄指天，五管在上，两辞为胁。挫针治懈足以糊口;鼓荚播精，足以食十人.上征武士，则支离攘臂而游于其间;上有大役，则支离以有常疾不受功;上与病者柔，则受三镬与十束薪.夫支离其形者，扰足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎!