《弥曼差经》有一项重要观点，即所谓的“声常住论”(Sabda-nityata-vada)。在该经中，强调“声”(sabda)具有常住性(nityata)，目的并非是为了论证其物理存在的常在，或者概念的永恒，而是为了表达一种宗教意义，即为了论证吠陀语言的神圣性、吠陀语言所表述的内容之真理性，以及依据吠陀吟诵、祈祷之祭祀感果的有效性。在阁弥尼看来，吠陀之语是神的教令，即神圣之天启。因此，吠陀并非是僵死或者速朽之文献，吠陀的语言并非是偶然发生的，而是活生生的、具有永恒内在神秘之力量的圣言。

    正因为如此，在祭祀中，通过吟诵吠陀之言辞，就可产生“无前”这样一种因果的作用力，而引起快乐、幸福乃至生天的果报。而且，吠陀文句既然是天启的，就不可能在时间的流逝中发生传诵错误，这即要求吠陀之语声(言语)具有恒定不变性。在宗尊《吠陀》并秉承“祭祀至上”的前提下，如果考虑到吠陀语声与一切语声之关系，就很容易把吠陀的语声看成一切言语的最终实在，即一切言语仅是其外在之显现，而达成一切言语之恒常论与显现论。

    在印度思想中将语言视为神圣而对之膜拜的立场，起源于梵书时代。在吠陀传统中，吠陀作为神圣之教言，不仅传递的是神的声音，而且也昭示了宇宙的真理。因此，在梵书中就开始强调用吠陀祈祷具有神圣、不可思议之感应力，换言之，吠陀的文字、吟诵吠陀的语声所具有的神秘力量可以引起美好的事物或结果。印度古代之声常住论可略分为两种:一种是以吠陀或梵为声之基体的声常住论，我国文典称之为“‘明论声常’说”;另一种是一切声皆有其自体之声常住论，此一般称为“声显说”。《弥曼差经》即持声显说，下面简单分析一下: