后辈在一次次丧葬礼仪的传承中强化伦理意识，而家庭作为丧葬仪式传承的载体，其作用必将受到整个社会的重视。在家庭中，通过长辈行为的内化，使得年轻一代们在情境中了解丧葬仪式的整个过程，这种认知是必要的也是必需的，同时这种认知也是在一个仪式中得以传承的。在每一次具体的丧葬仪式活动中，通过人们公共参与和共同关注，由仪式所带来的共同情感和共同希望，将不同的个人联系在了一起，形成一种伦理控制的巨大力量。在现代社会中趋利性的心态，让家人之间感情也变得淡薄，各种不利于家庭和睦、社会安定的行为时常发生着，想要改变这种现状，那么就应该将儒家“亲亲尊尊”的伦理原则重视起来。丧礼具有团结家族间的联系的作用。“和”是家族内加强联系的一个准则，《论语》上也说，“礼之用，和为贵。”(《论语·学而》)“在丧葬礼仪中也体现出‘和’的文化价值观念。通过丧葬礼仪实现人与人之间，人与社会之间以及人与自然之间的和谐。丧礼在中国传统社会中不仅仅是一个家庭的行为，它往往是一个家族或宗族的行为。在中国传统丧礼是一件大事，在各种仪式中最为隆重，丧事不是个人就能完成的，需要家族成员的参与。丧礼是公开性的活动，也是一次给亲人朋友之间联络感情的机会，通过整个葬礼的过程，其目的是达到家庭的和谐，家族内的相互和睦，达到了邻里间的互助，尤其重要的，通过丧葬礼仪活动，达到了对子孙后代的教育。”由此可见，丧葬礼仪和的功能以及教育功能在家族文化传承中也具有不可忽视的重要意义。

    敬爱亲人、尊敬长辈是每个人应该遵守的原则，丧葬仪式只是通过一种仪式的方式加深了人们对于这一原则的印象。虽然，现实生活中由于社会需求，对丧葬仪式简化，但不应该让人们对丧葬礼仪所涉及到的伦理原则也简化。现代的亲亲尊尊，不是建立在阶级不平等的情况下的，这是一种普世原则，是建立在平等的基础上的。家庭成员之间的亲亲之情，可以拓展到对社会上其他人的尊尊之情，从而协调社会关系，实现整个社会的稳定。

    丧葬礼仪增益家族与社会和谐的生存情境，强化社会人际互动的交际法则，是从家庭的亲亲之情扩展到国家的尊尊之道，显示家庭的丧葬礼仪不仅能维持子孙的薪火相传，也能由家族的稳定带动社会的持续发展，在生命主体的相互确认下可以有助于社会组织的和谐建构，将个人道德的增益原则扩展到社会伦理的运作法则上，协助人们生存秩序的总体和谐。要善待亡者，也要能抚慰生者，引导人们的行为方向能符合普遍意义的道德法则，且能重视生存的正义原则。丧葬礼仪是面对死亡而兴起的生命伦理，对亡者与生者都具有伦理教化的功能。必然要面对死亡的唯一性与不可逆性，这是生命存有的最后归宿，是物质性身体的消亡与不复存在。从求生的本能来说，人们都是恐惧与害怕死亡的，但是真正将要面临死亡的人，当意识到害怕也无法改变死亡的事实时，感受到如释重负的解脱体往往会勇敢地面对死亡。丧葬礼仪通过家族文化传承教育人们深刻地体验生安顿自我身心性命的终极归宿，理解到每一个体的存在都具有着了悟人生的验命任务与使命，死亡是最具体的教育实践场域。