死亡文化，是围绕死亡事件而建立的文化。生死的问题在人类产生之际就一直伴随着人类。对于生死的认知，决定了人们对于现世人生的态度和行动。从原始社会的“灵魂不灭”，到古代“儒道佛”的生死哲学，再到现代科技辅导下的生死新观念，人们对于生死的认知逐渐趋于理性和坦然。

      中国儒家学派人生观积极向上，提倡入世，然而对于鬼神和死亡问题，孔子向来避而不谈，教导学生专注于人事，提出“未知生，焉知死?”、“敬鬼神而远之”等言论。对于丧葬的论述，儒家一直倡导“厚葬”。孔孟皆认为只有厚葬才能体现对父母的孝，才符合礼制。这对后世的影响至深，也滋生了很多陋习。道家对于死亡的认知，是一种自然主义观念。它认为，生死是一种自然现象，宇宙之间，既有万物复苏，亦有生命消逝。万物适时而来，顺时而去。死亡，是必然的归宿。因此，道家提倡顺应自然，送死迎生。佛教是一种出世主义，从纯个人的角度寻找人生苦难的根源，追求来生幸福，与带有强烈入世精神的中国传统文化特质相左，因而在后世的发展中也逐步向儒家靠拢，走上世俗化的道路「22]对于生死，它认为生只是暂时的，死才是永恒的，死亡是另一种方式的永生。

    西方基督教认为，由于人类始祖亚当夏娃偷吃禁果，犯下“原罪”。后世人类就注定要遭受尘世苦难，既为“赎罪”。人死后，灵魂会受到上帝的“末口审判”。上帝依据“约柜”的记载，决定灵魂留在天堂，获得永生，或者发配地狱，永遭苦难。因而，基督教徒视死亡为苦难的最终解脱，希望借助现世的善行、德行，获得永生。文艺复兴给西方人带来了新的文化方向，科学在广泛的宗教势力包围下依旧获得了新生。人本主义的提倡，使得人们已经不再拘泥于基督教“禁欲主义”的束缚，更多的执着于对现世的追求。而且价值观的多元化使人们的生活更加自由、平等、博爱。

      科技的高速发达，使得现代人类能够对死亡的认知更进一步。现代医学将传统“心死亡”即为死亡重新界定“脑死亡”为人类死亡的新判断标准，对死亡的定义更加合理。然而中国当今社会死亡仍然为禁忌话题。国内的教育系统对于死亡的教育也选择避而不谈。我国台湾对于生死教育的推广较为普遍。不过，其生死教育是将西方国家的死亡教育本土化，以防止民众由于对于死亡的避讳而产生的对死亡教育的避讳。西方对于死亡的认知更加趋于理性。美国从小学开始到大学贯穿整个教育体系都有专门的死亡教育课程。同时，成立相关学术机构并大量发行相关书籍、影音制品。通过一系列的教育，给人们树立一个正确认知死亡的态度。