在数千年的历史长河中，犹太宗教教育的开展对犹太民族的整体文化素质的提升作出了巨大贡献。以色列建国后，世俗学校和宗教学校开展的宗教教育对于传承犹太传统文化、促进移民融合，以及推动以色列社会的多元化发展有重要意义。但是，犹太宗教教育本身仍然存在一些问题。
首先，以色列政府赋予了宗教学校过度的自主管理权，引起了以色列社会的普遍不满。相对世俗学校而言，宗教学校依仗宗教政党的支持，往往特立独行。在课程设置方面，为了获得政府的资金支持，允诺开设教育部规定的基础课程，但在具体的教学计划中，却很少甚至基本不开设世俗课程。在监督管理方面，政府在宗教学校设置的督导往往偏袒宗教学校，缺少实质性的监管。在政府财政资金支持方面，政府对宗教学校特别是私立宗教学校的财政支持力度远远超过世俗学校。据统计，全国基础教育学生的年人均经费(国家和地方政府拨款占51.8％ )2782谢克尔，其中，国家世俗学校学生年人均经费3501谢克尔，国家公立宗教学生年人均经费2797谢克尔，阿拉伯学校学生年人均852谢克尔，传统教派学校学生的年人均经费高达6880谢克尔。传统宗教学校学生的年人均经费是国立世俗学校学生的两倍左右，虽然宗教学校学生不服兵役，但是政府依旧给予如此高昂的财政支持，这一现象引起了以色列社会的普遍不满。教育界的人士也批评政府在教育政策上采取双重标准，教育部规定国立普通学校和国立宗教学校都需要严格遵守教育部规定的基础课程设置，但对于私立宗教学校的课程监管却十分有限。根据1989年的《儿童权利公约》，世俗派认为，宗教学校不开设世俗课程，实际上是侵犯了学生接受基础教育的基本权利。毕竟，宗教学校特别是极端正统派学校的学生因为缺少应有的世俗教育，丧失了接受高等教育的机会，毕业后也无法在社会中立足。
其次，宗教教育往往成为以色列社会宗教与世俗、传统与现代爆发冲突的导火线。宗教势力为捍卫传统的犹太文化和民族信仰，力主在宗教学校和世俗学校推行宗教教育。世俗社会倾向于现代化的世俗教育，竭力抵抗犹太教在教育领域的扩张，反对在世俗学校进行宗教神学色彩浓厚的宗教教育。宗教教育成为世俗力量与宗教力量争执的焦点之一。犹太宗教教育往往沉浸着浓厚的宗教神学气氛，家长认为宗教教育的扩展必然会增加世俗学校的宗教气息，故而不断向学校施压。在家长的压力下，世俗学校只愿意接受教育部规定的传统文化课程，拒绝设置宗教倾向较强的犹太教相关课程，教育内容仍以世俗课程为主。这就导致学生接受的教育过于世俗化，疏离了本民族的宗教信仰。而宗教学校一味固守传统，私立宗教学校的初中和高中甚至只开设犹太教学课程，排斥现代化的科学课程和语言课程。这些宗教学校“极不重视自然科学知识的学习和对人文知识的传授，各种教育渠道、教育形式无不为的是向学生灌输神学知识和律法理论，”导致宗教群体自身的封闭与狭隘，使得宗教学校的学生完全与社会脱节，毕业后也无法融入到社会中去。长此以往，世俗学校与宗教学校培养出来的学生毫无交集，世俗社会与宗教社会缺乏沟通与了解，彼此的矛盾也愈加深重，裂缝难以弥合，影响以色列社会的稳定。
再次，宗教教育的过度开展也刺激了犹太右翼激进势力的扩张，影响了中东和平进程的发展。建国初期，以色列政府继承了英国委任统治时期的“派别教育”政策，维持宗教教育的现状。政府的这一举措得到了宗教阵营的支持，缓解了世俗与宗教的矛盾，增强了以色列社会的凝聚力，使得以色列在面临外患时，内部能够团结一致提供强有力的支持。第一次中东战争结束后，世俗与宗教的矛盾逐渐凸显，工党主导的政府希望通过建立中央统一管理的教育体系来塑造新的“以色列国家认同感”，但遭遇到宗教派的强烈反对。宗教人士拒绝政府干预宗教学校的运转，拒绝开设现代化世俗课程，目的是避免其社区内年轻人遭到外部世俗世界的引诱。保持宗教学校的独立地位有利于团结宗教政党及宗教界人士，促进新移民加快融入以色列社会。但宗教学校轻视世俗知识，只开设少量世俗课程的做法，使得学生们长期在闭塞的环境中埋头钻研宗教经典，而丧失了独自生存的能力。
20世纪80年代以来，在多元文化主义的影响下，以色列内部的各族群争取平等权利的意识觉醒，开始成立政党参与以色列的政治生活，典型案例是代表塞法尔迪犹太人利益的沙斯党。宗教政党势力的扩张与宗教学校向民众灌输的宗教教育有重要关系，自从圣地回归之后，以色列社会的宗教激情十分膨胀，世俗学校和宗教学校的宗教色彩都愈加浓厚，犹太右翼激进势力也乘机扩张，甚至对中东和平进程产生了负面影响。以色列的一些极端正统派宗教学校为犹太极端主义的滋生发挥了独特作用。x'1995年，拉宾总理被暗杀，调查证实凶手伊戈尔·阿米尔(Yigal Amir)属于宗教犹太复国主义阵营，虽然宗教学校极力澄清阿米尔并非其正式学生，但越来越多的极端事件的发生表明宗教学校向学生们灌输的宗教意识教育对激进分子的思想的形成有重要影响，宗教教育系统在此问题上恐怕也难辞其咎。
最后，在现代化、世俗化和多元化的以色列社会中，犹太宗教教育面临着如何为自身找到合理定位，如何在世俗化与现代化中实现自我调适的问题。杨Ip}}城认为:“社会世俗化和宗教世俗化是一个必然的、不可逆转的趋势。在这种趋势下，宗教面对现代社会的世俗化浪潮只有进行自身的世俗化(不是自觉，而是不得己而为之)，并在这种世俗化过程中寻求与世俗社会的合作，才能适应世俗社会的需要以求得自己的生存和发展。”犹太教各派在面对现代化与世俗化的挑战时，态度各异。改革派和正统派采取了较为积极的应对措施，开设了一些新式的宗教高中，课程设置上兼顾了现代化的科学知识等方面。在服兵役问题上也逐渐改变传统思维，允许男生在一定条件下加入国防军，免除女生服兵役的任务，但是要为国防军做一些基层的服务。这些进展表明犹太宗教教育也在努力调适，来适应现代化和世俗化的趋势。相反，犹太教极端正统派在面对现代化挑战时，稍显畏缩，绝大多数极端正统派犹太社区依然自我封闭，宗教学校也依然拒绝开设基础的世俗课程，改革之路举步维艰。
以色列的犹太宗教教育为以色列培养出许多优秀的宗教人士，在传承犹太传统文化、促进移民融合以及推动以色列社会的多元化发展趋势等方面也发挥了积极的作用，但宗教教育的实施也引发了诸多问题。以色列政府对宗教学校的过度宽容，使得宗教学校无视教育部规定的基础课程标准，悠意取消世俗课程，致使学生们无法接受合理的现代化教育。宗教学校向学生们灌输宗教意识的教育方式，为宗教政党培养了坚实的选民基础和接班人但一些极端的思想甚至刺激了宗教极端主义的滋生，对以色列社会的长治久安和中东和平进程都造成了负面影响。当现代主义伴随着世俗化浪潮兴起之时，任何主要的宗教信仰都面临着巨大的挑战，在此背景下，如何对犹太宗教教育进行调整，重新构造新的教育模式以适应世俗化的现代社会，是其要解决的主要问题。因此，犹太宗教教育只有实行内部改革，积极主动地适应现代化和世俗化的趋势，将科学知识与宗教信仰进行结合，才能跟随时代潮流，实现自身长远发展。
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