本体论化思维致力于寻找万事万物的同一性，以及寻找作为这种同一性依据和事物存在依据的最后根源。思维的同一性是其特点。但是人们很少想到自己的认识能万是否能够胜任这个工作。不可否认，有一些思想家已经注意到这个问题。比如中国战国时代的著名思想家庄子，他曾经说:“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!”(《庄子·养生主》)庄子认为人的生命是有限的，而知识是无限的，二者的矛盾显而易见，所以，人不可能认识无限。在《庄子》一书中，多次考察了人的认识能力，《秋水》中写道:“并蛙不可以语于海者，拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也;曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖泅，观子大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海:万川归之，不知何时止而不盈;尾间泄之，不知何时已而不虚;春秋不变，水早不知。此其过江河之流，不可为量数。而未以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以子多!计四海之在天地之间也，不似垒空之在大泽乎?计中国之在海内，不似梯米之在大仓乎?号物之数谓之万，人处一焉;人卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎五帝之所连，三王之所争，仁人之所优，任士之所劳，尽此矣，伯夷辞之以为多，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”庄子列举了“井蛙”、“夏虫”之类的有限之物，落脚点在于以此类比人—“曲士”认识上的有限，人们自以为自己知道得多，其实不过是像“河伯”的自大一样可笑。只有当人们认识到自己的无知时，它才超出了自己原先的有限性，无限就存在于这种对有限的不断的否定之中。在西方，康德对人的认识能力进行了考察，他宣称理性一旦超出现象界的范围就会发生自我矛盾的情况，现象界是康德为人的理性所划定的最后界限。本体作为物自体，是人的理性无法认识也无法加以论证、说明的，形而上学的追寻终极存在依据的努力是没有意义的。因此，人们应当转换哲学认识的方向。