“死后的世界是什么样子?”一直是让人们无限好奇却又无法解开的一个谜。自古以来，人们从科学、文化学、哲学等诸多方面，试图对死亡进行深度的理解和探讨。但毕竟都是活着的人在探索和猜测，死后的人无法告知我们答案。因而，对于死亡的看法也千差万别，难分对错。关于死亡文化的发展与变更，米歇尔妖维尔的《死亡文化史》一书做了详尽的讲解，成为该领域的经典之作。一些关于死亡哲学、死亡美学的理论研究也对理解相关的文化和理念提供了帮助。

                         浏家港陵园,上海公墓

    人类的历史上，经历了从抗拒、否定死亡，到逐步认识死亡的存在，再到接受死亡必然性的过程。原始人群居时，“凭借‘灵魂’、‘万物有灵’的观念，以宗教、神话的形式拒斥死亡。”，并将“守护神”、“图腾”等奉为信仰，对“永生”、“死而复生”的追求欲望强烈。随着家长制和社会分工的出现，个体受到更多关注，“守护神”、“神灵”的地位渐渐退隐。而对自然和宇宙的崇拜则逐渐分化为“以情感为主导的宗教”和“以理智为主导的科学与哲学”。目前，西方人仍然普遍信仰宗教，以及宗教为他们描绘出的关于生命源头和归宿的传说。

    在中国，远古时期的精卫、刑天等神话故事，也具有抗拒死亡的意味。而中国民间普遍流行的，关于“魂魄”和“鬼神”的传说，也是不相信“死亡是生命终结”、“人最终会化为虚无”的表现。而后又出现了对死后世界或转世来生的精神寄托一一人们对死后的归宿进行充满玄幻的猜想，并试图为之做出准备。“事死如事生”在很长的历史时期内，成为中国传统生死理念中最重要的一部分，影响了封建时期几千年的殡仪文化主流。上世纪_50年代，为推行火葬，曾流行过“人死如灯灭”的说法，虽具有破除迷信的意义，但影响并不好:既然死后一切虚无，就要在生时及时行乐，让人沉溺肉欲，失去追求，颓废自弃。

    无论在西方还是东方，“死亡”一直充满神秘色彩。让人敬畏，也让人恐惧。但正是死亡的必然性给予了生命更高的意义:生命的有限使我们无法尝试所有的可能，因而需要慎重对待每个选择。目前的健康生死观，是把死亡看做“生活的终止，而非生命的终结”。即生理上的生命虽然死亡，但生命的意义仍可通过社会、血缘、精神等渠道获得永存。