我们藏族人作为一个信仰佛教的民族，而佛教又是一种“了生死之学”，所以对于临终关怀是极其重视的。世俗之人在人生状态上各有不同，所遭遇的人生事件千奇百怪，但唯有生死是相同的，众生平等，都要经历这个过程，只是人们对于生死的看法有所区别而已。佛教于临终关怀的重视，力求使世人摆脱面临死亡时候的痛苦和恐惧。

                           浏家港陵塔,上海公墓

    《西藏生死书》中，对于临终者的正确态度有充分的诊释，“现在临终中阴已经降临到我身上，我将一切攀援、欲望和执着，毫不散乱地进入教法的清晰察觉中，并把我的意识射入本觉的虚空中，当我离开这个血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影”。也就是说，临终者在临终前那一刹那，已认清自我，原先血肉之躯只是短暂幻影。如果本人做不到，其家属应该有责任帮助其完成才能助其向极乐世界往生。而在佛教的长期发展当中更是积累了丰富的临终关怀的精神资源，并且有许多具体的临终关怀的操作。人最关心的是从何处而来、往何处而去，对死亡的恐惧即来自不知往何处而去以及惘然的空虚。佛家的轮回观念解决了从何处而来、往何处而去的问题，认为死亡即是往生，进入生命的下一个轮回。佛家的生死观可以让逝者透悟生死、理解佛法，从而摆脱恐惧和怨恨，身心两安。

      然而水葬也是透过现象体现出佛教徒看淡生死的关怀。死是人生一件大事，佛教认为生、老、病、死是人之常情，而死并非生命的结束，只是另一场轮回的开始，所以说“生死一如”，要我们看淡生死，进而看破无常。我们每一个信仰佛教的人都熟知人死了之后会随着个人业力的不同，而有不同的归宿。有的可以升天成圣、有的会转世做人。人们对此是深信不疑的，还有很多人会因为前世的作为和模糊的记忆找到转世的孩子，这些并不是一个没有信仰的人可以做到的。然而死亦是另外一个生的开始，因此藏族人一般没有为死去的人立碑等习俗。