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鼓吹乐的发展流变

来源:2021-12-27 07:58:33

    作为中国古老乐种之一的鼓吹乐从其产生到现在已有千年历史,在这漫长的历史发展中,由于时代的变迁和社会环境的不同,导致鼓吹乐也发生了不同的变化。从产生之初作为民间的一种自娱自乐形式发展到后来成为统治阶级的御用之乐,最后到明清又回归民间,在整个发展过程中,鼓吹乐与各地的艺术形式和民风民情相融合,形成了各具特色的表演风格,在人们的日常生活中发挥着重要的作用。

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    鼓吹乐秦末汉初因演奏乐器以吹奏乐器和打击乐器为主而得名兴起。当年西域的吹奏乐器“茄”和“角”传入中原以后,与当地的传统乐器“鼓”、“横笛”等乐器相融合,通过编配后形成了一种全新的器乐合奏形式—“鼓吹乐”,鼓吹乐以它自身独特的音色、音乐风格以及配器赢得了统治阶级的青睐并被宫廷所采用,同时为鼓吹乐设立了专门的机构鼓吹署对其进行管理,由此鼓吹乐披上了政治的外衣,成为统治阶级权利与地位的象征。

    汉代的鼓吹乐由于应用场合和乐队编制的不同,将鼓吹乐划分为黄门鼓吹、横吹、骑吹以及短箫饶歌等不同名称的鼓吹。其中,黄门鼓吹由天子近侍掌管,主要用于宫廷仪仗和大型宴席,而横吹、骑吹以及短箫饶歌则常用于随驾或随军演奏,短箫饶歌也常被用于社、庙、郊祀、校猎等盛大活动。

    三国时期鼓吹乐继续发展,根据《中国音乐通史》记载,曹操就曾命三国魏文学家缪袭根据汉朝的鼓吹乐曲调依曲填词,用以描写当时的军事斗争,如鼓吹曲辞《楚之平》、《战荣阳》、《克官渡》等。

    南北朝时期,作为一个胡汉融合的新兴朝代,为鼓吹乐的发展提供了新的环境和机遇。南北朝时期,许多少数民族相继建立政权,他们在沿袭和继承汉代鼓吹乐的同时,也将自己本民族的音乐文化与之融合,使其原有的艺术风格发生了新的变化。鲜卑在建立北魏政权后,将自己原有的民歌《真人代歌》填新词作鼓吹乐,这种全新音乐风格的鼓吹乐曲被叫做“真人代歌”,亦称“北歌”。据史书记载,南朝陈后主还专门派人学习“北歌”,用以宫廷宴会。随着南北文化的交流,“北歌”逐渐融入到南方和北方的鼓吹乐当中,在此基础上还吸收了一些其他少数民族的乐器,使南北朝的鼓吹乐在曲调和乐队的编制上都有了全新的风貌。

    隋唐时期的鼓吹乐仍然由天子近侍及太常鼓吹署掌管,其礼仪用途仍为汉代鼓吹乐的延续,只是分部和名称与汉朝不同,例如用于宫廷宴席和天子卤簿(仪仗队)的黄门鼓吹,在隋朝时称为“木冈鼓部”,而在唐代被称为“鼓吹部”,虽名称与汉代有所不同,但所行使的职能却是相同的。隋唐鼓吹乐最大的特点就是与百戏和杂戏这些民间散乐相结合,这种结合在推进散乐发展的同时,也为鼓吹乐的“民间化”奠定了基础。

    宋元时期,鼓吹乐的应用范围更加广泛,除了用于传统的军乐和宫廷雅乐外,鼓吹乐还被民间的俗乐以及寺庙的宗教音乐所吸收和运用,但鼓吹乐作为宫廷用乐的地位仍旧没有发生改变,依然被大量用于军队、祭祀、游猎以及典礼等场合,不过此时的鼓吹乐己经开始突破统治阶级的藩篱,逐步向民间发展。宋元时期的鼓吹乐在乐器的配置和机构的管理上也发生了一些变化,例如前朝属于鼓吹署掌管的御驾仪仗鼓吹乐队,在宋代时归禁军和内监掌管,而且鼓吹乐的名称也有所不同,宫廷鼓吹乐被称为“随军番部大乐”;同时乐队的规模也比前朝有所扩大,据宋史记载,宋代鼓吹乐队人数最多时曾达到1793人之多。

    明清时期,随着城市的扩大和人口的增多,为了适应官宦士绅和市民百姓的需要,鼓吹乐一方面继承了前朝宫廷鼓乐的传统和遗制,另一方面则与民间的许多文艺形式相融合,使其具有了民间音乐的特点。明清时期,鼓吹乐在民间开始广泛应用,遍及婚丧嫁娶、迎神祭祖、节日典礼等场合,关于鼓吹乐在民间的应用,明代顾启元在他的《客座赘语》中曾记载:“军中鼓吹在隋唐以前,即大臣非恩赐不敢用。旧时吾乡凡有婚丧,自宗勋、给绅外,人家虽富贵无有用鼓吹与教坊大乐者。所用惟市间鼓户与教坊细乐而已。近日则不论贵贱,一概混用……”。鼓吹乐在统治阶级垄断两千余年后,明清时期又重新回到民间。作为上层社会的专属音乐,实际上鼓吹乐始终没有离开民间音乐对它的影响,无论是从鼓吹乐的表演形式,还是到鼓吹乐的表演曲目,无不带有民间音乐的烙印,就连演奏鼓吹乐的乐工也大都出自民间,所以说鼓吹乐的发展离不开“民间”这片土壤,正是这片土壤为鼓吹乐之后的发展提供了更为广阔的舞台。

    武川地区的民间鼓吹乐何时兴起,因笔者没有收集到确切的史料记载,所以笔者通过对武川地区鼓匠艺人的采访,从彭玉旺老艺人的讲述中得知,武川地区的民间鼓吹乐在清朝时期便己开始流行,到民国时期达到了鼎盛。据老艺人回忆,他的父亲彭二娃在民国时期,最多的时候一天可以接到七家雇主的邀请,可见鼓吹乐在当时的流行程度以及社会影响力。

    建国以后,国家的文化政策要求“文艺要为政治服务”、“文艺要从属于政治”,自此,民间鼓吹乐在国家政策的影响下便逐渐走向衰落,但是武川地区的鼓吹乐依然存在,只是活动的范围较以前相比变小了,活动的场合变少了。1966年十年“文革”爆发,鼓吹乐被作为“四旧”而扫除,在“扫四旧”的过程中,鼓匠艺人用以谋生的“家伙”被没收,同时被禁止一切礼俗活动,在这次“革命”中鼓吹乐几乎遭到灭顶。

    1978年改革开放以来,国家再次将“百花齐放,百家争鸣”作为我国的文艺政策,提倡“文艺要为人民服务”、“文艺要为社会主义服务”,在政策的引导下,鼓吹乐才慢慢得以恢复。随着婚丧礼俗的需求和民间信仰的逐渐解禁,鼓吹乐又开始活跃起来。但遗憾的是,恢复后的鼓吹乐由于人民文化素质的提高以及“文革”期间庙宇的大量毁坏,武川地区的鼓吹乐己不再从事嫁娶、孩子满月以及庙会等活动,而是成为了丧葬礼俗活动的专属用乐。社会的发展和人民文化素质的提高为鼓吹乐的发展关闭了一扇门,但是也为它打开了另一扇窗。

    二十世纪九十年代以后,由于社会的发展,人民的生活水平日益提高,鼓乐班的生活也随之发生了改变。他们不再是半职业的农民,也不再是被老百姓所瞧不起的“下九流气他们在县城有了自己的专门办公场所—“鼓房”,同时也有了“世人”用来衡量身份地位的标尺—“金钱”。为了适应社会的发展以及人们审美的需求,九十年代末鼓吹乐班还在传统乐队中加入了电子琴、萨克斯等西洋乐器,这样一来便大大丰富了传统鼓吹乐的音响效果,同时也改变了传统鼓吹乐班的乐队编制,可以说这也是鼓吹乐的又一次历史性变革。

    本世纪初,鼓吹乐在武川地区有了新的发展。随着部分专业院校毕业生以及专业剧团演员的加入,鼓吹乐的演奏水平得到了很大的提高,演奏曲目也较以前相比更加丰富。在演奏传统曲目、曲牌的同时,还加入了大量的流行音乐以及传统的琐呐名曲,这样便大大增加了鼓吹乐的可观赏性,使鼓吹乐得到了更多群众的认可。

    通过对鼓吹乐历史发展的纵向梳理,使我们对鼓吹乐的艺术特点、历史风貌以及传承流变有了一个全面的认识。作为历史悠久的古老乐种,鼓吹乐在这两千多年的发展过程中,将历代统治者对于鼓吹乐的革新集于一身,同时还融合了各民族以及各地区的优秀文化。因此,鼓吹乐具有很高的艺术价值和文化价值,成为我国音乐宝库中的重要组成部分。