“仪式”一词来最早来自英文的“ritual"，其原意是指“手段与目的并非直接相关的一套标准化行为”，也就是说仪式中所表现的行为经常是另有更深远的目的或企图。郭于华先生认为“仪式”通常被视为象征性的、表演性的、由文化传统所规定的一套行为方式。它们经常被功能性的解释为在特定群体或文化中沟通、过渡、强化秩序及整合社会的方式①因此，一般而言，仪式是指受一定规则支配的象征性或表演性的行为。虽然属于象征性和表演性行为，但是仪式并不就意味着原始、传统与落后，从原始人的祭拜自然神灵到今天升国旗以及总统就职典礼都属于仪式，可以说仪式是人类生活的一部分，存在于任何社会。在不同的社会阶段，仪式的作用和意义会有所差异，即随着社会的变迁，仪式的功能会出现一些变化。仪式具有增强集体情绪的作用和社会整合的功能。

    在古代社会，专制王权通过一个个连续的仪式来获得人们的支持与忠诚，从精神与心理上强化统治者与被统治者的联系，正是仪式的反复展演，等级与不平等被内化进每个人的心灵并被视为“理所当然”。比如中国古人心中的合法性的价值规范就是符合“正统”:秉承天命、有功德、权力继承符合传统习惯等。但这些关于合法性的价值判断，并不是先验的、凭空产生的，而是随着古代社会的变迁而逐渐形成的，由历代王朝的统治者通过举行国家祭祀仪式不断引导，反复强化，最终确立的。古语有云，“国之大事，在祀与戎”，这里的“祀”的重要意义就在于通过祭祀宣扬合法性信仰。郊天拜祖，祭祀圣贤，为古代中国的王朝政权奠定了不可缺少的合法性基础。可以说，在古代社会，仪式的政治合法性构建功能的表现形式主要是展演，而展演需要观众，虽然绝大部分民众不能到现场观看仪式，然而他们潜在的“在场”，仍然要被动的接受和被灌输关于政权合法性的理念和信仰。古代中国的国家祭祀仪式的一个重要特征就是“疏离性”，民众不能随便参加，但绝不是“隔绝”，因为仪式需要观众，并且希望在观众中产生政治认同的效果。所以，尽管古代国家祭祀仪式的“封闭性”使一般的民众不可能现场参与，但鉴于仪式的展示性、象征性之目的，民众事实上是潜在的“在场”。

    仪式产生于人类的生活实践，必然带有一定的经济利益目的性，因此在任何社会阶段，仪式都具有经济功能，但是随着社会的变迁，仪式的经济功能实现方式会发生一些变化，从最初的简单的心理暗示转变为现代的资本化运作。猎捕曾是早期人类的重要生活来源之一，因此，每次出去打猎之前，人们总是要举行祭祀神灵的仪式，以求获得更多猎物。仪式的经济目的性非常明显，尽管不大可能有实际效果，但是能够给人们以心理安慰，增强狩猎时的信心是可能的。