“命尽神迁，灵魂不灭”是佛教对于生死的态度。佛教距今约有两千五百多年，产生于印度，公元1世纪左右传入中国，到南北朝时得到快速的发展，并与我国本土文化发生融合。佛教虽然是外来文化，但对中国社会的方方面面都产生了深远影响。

                             浏家港陵园,上海公墓

    佛教的生死观主要建立在它的世界观上，所以在了解生死观之前，需要明白佛教对世界的看法。佛教认为世间万物是一种“空”(梵语:$unyata )，但“空”不是无，也不是不存在，而是事物运动过程中的无数过渡形态，一种“妙有”的存在。任何事物本身，包括其产生与灭亡，是一种变化转换过程中的暂存状态，缘合则生，缘散则灭。而人作为万物中的一物，也是如此。在佛教看来，人有五蕴(梵语:pancaskandha)组成。“蕴”(梵语:skandha)，意为类别、集聚。“五蕴”分别为，一是色蕴，物质的聚集，也就是人的肉体。二是受蕴，可以理解为领受，对外界的感受。三是想蕴，当人们看到听到或触碰到某个物体时，所产生的心理认知。四是行蕴，心理驱使，一种意志活动。五是识蕴，识蕴分为八识，有眼耳鼻舌身意、意根和阿赖耶(语:alayavijndna)。人便是由物质的色蕴与其他意识的四蕴结合而成，当五蕴散去，人最终还是要死亡。死去的人，腐化的只是肉体，是皮囊，其精神和灵魂是永存不灭的，所以佛教认为，逝者的状态是“命尽神迁，灵魂不灭”，他的灵魂或精神便附着到新的生命去了。

    佛教认为，人世即苦(梵语:duhkha )，痛苦也将伴随每个个体的人，永不离去。“四谛”(梵语:catursatya)之一“苦谛”(梵语:duhkha-satya)将人世间的痛苦分为八类。生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦和五阴盛苦。并否定世俗的一切，告诉人们不要追名逐禄，同时否定饮食男女之欲，只有通过今生的修行，才能换取来世的幸福。

    佛教的生死观蕴含着灵魂不灭和生死轮回的概念，所以要求人们通过今生的修行，多做善业，谋求下辈子的幸福。这虽然有一种悲观主义的意味，但其蕴含的很多道理也为当时动乱社会中的百姓提供了精神支柱，包括劝人多做善事、因果业报等，对当今社会也有一定的积极意义。

    儒道佛三家的生死观呈现出不同的特点，都对我国殡葬习俗产生深远的影响，尤其是儒家与佛家较为明显。但随着时代的变迁，人们思想观念逐渐转变，现代殡葬文化所提倡的生态与薄葬的概念与道家的生死观越来越相近。然而无论是何种生死观，它们都是我国殡葬文化的一部分，在设计实践中应对其特点进行相应设计。