任何一种文化的诞生都有其存在的必然和形成的渊源。在西方社会墓葬文化的发展过程中，基督教，这个西方最重要的宗教形式，始终处于一个绝对中心的位置，西方人几乎所有关于死亡和墓葬的认识都来自于《圣经》。

                   浏家港陵塔,上海公墓

    基督教中关于死亡和复活的思想使西方人对死亡表现出一种平静甚至真挚的态度。一切关于死亡的忌讳都被消除，一切死亡前的恐惧也伴随着复活的信念而消失。和上帝、耶稣永远的生活在一起，基督徒的这种信仰从过去直到今天一直深深的影响着西方基督教社会的墓葬文化。

    总之，不同地域、民族、信仰、文化背景衍生出的墓葬文化必然具有很大的差异，也会导致人们对墓葬文化的不同态度，西方的墓葬形式礼仪、陵园规划设计是否受到其特有文化背景的影响呢?又有多大的影响呢?

    西方建筑史始于金字塔及纪念碑式的坟墓。留意一下史前史，我们就会发现建筑史几乎变成了一段坟墓史。所以卡尔文的《建筑与死后的生活》是这样开头的:“在西欧，建筑始与坟墓。我们能承认的作为建筑留存下来的最早的建筑物，使丧葬纪念物”。数以千计的新石器时代的坟墓保留至今，向雅各举起被它用作枕头的石块一样，巨大的石块被抬高到一个垂直位置并覆盖一水平的厚板，遮蔽了死者，为生者挡住了死者。这些丧葬建筑从最开始就要有助于表明生和死两个区域的分界线，确保死者祝福生者而非施与诅咒。

    早期西方社会没有公共的社交场所，也没有为市民服务的公园，墓园成为西方社会唯一公众聚集的社交场所，并形成传统，几乎所有的西方大型公墓都是环境幽美、生机昂然的大花园，西方的公园就是从墓园发展出来的。随着世界人口的增加和土地资源的日渐稀缺，应创造一个生与死和谐共处的良好环境。纵观西方社会自古至今葬仪的变化，越是文明发达的国家，仪式越趋向人性化、简约化、环保化。在西方墓园中，许多墓葬看不到墓碑，大草坪上只有一块平放在草地上的铜牌，上设倒扣的花瓶，祭祖时花瓶旋开正放插花，三日后管理员返扣花瓶，恢复草地，可以机械割草，近年来更趋向于骨灰存放和碑体和建筑小品、景观建筑及路沿、栏杆、踏步、挡土墙等建筑构筑物结合以及和许多艺术雕塑品结合，进入墓园有如置身艺术花园，除了艺术墓碑(或没有墓碑)之外就是绿草花木，使整个墓园绿树掩映，碧草茵茵。由于用地紧张，欧洲墓地也已开始重复使用，实行轮葬，例如德国《墓地法》规定使用者只能购买墓穴使用权，所有权归政府或教会所有，使用权一般为20年。现在更提倡集体匿名埋葬，逝者的骨灰埋放在地下，草地上连铜牌都不设。